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第三，在此基础上，一个新的关于德的理解就呼之欲出。

与此不同的是，儒教之崇拜对象天道一方面高高在上，有超越的意义。［6］5-6 另外，此道德的宗教还是一种人文教。

穷神知化，由通于礼乐。可见，在理方面看，儒家肯认一神性之实或价值之源。之所以称之为道德的宗教，在于儒教之重点落在道德的本心与道德之创造上。吾华族有最独特最根源之慧命，不于此而讨安身立命，立宗定教，以自肯其大信，割截其根而从摩西、耶和华犹太民族之历史，以数人家珍，是自卑自贱而甘于为国际游魂随风而飘荡者也。他说：吾人肯定人文教，并非欲于此世中增加一宗教，与既成宗教争短长。

其四，儒教与普通宗教的悲情意识不同。人文教 在现代中国的学术舞台上，面对西方文化的大规模东渐，宗教问题成为了一个不可回避的问题。这里并无贵贱、高下之分，只有君子、小人之分。

人人都有父母兄弟，人生最初所接触的人就是父母兄弟，人的情感首先表现在父母兄弟之间。这是儒家解决人与自然界的关系问题的基本出发点。很难设想，对父母缺乏爱心的人，能够普遍地爱所有人。热爱大自然，不只是功利性的考虑，而是目的性的考虑，是人的生命意义和价值的问题，这就是儒家仁学对于我们的启示。

天地万物一体是仁的最重要的涵义，也是最高的精神境界。孔子关于仁的一个重要思想就是己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，己欲达而达人，即忠恕之道。

老吾老以及人之老，长吾长以及人之长，幼吾幼以及人之幼，这才够得上仁。在当今生态环境受到严重破坏的情况下，这一点更值得我们重视。四时行焉，百物生焉，天何言哉？这实际上提出了儒家天人之学的问题。以生为仁，是儒家仁学的根本精神。

正因为如此，才能想到别人之所想，做到己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，己欲达而达人。人不仅是自然界生命系统中的组成部分，而且是完成生生之仁的真正主体。由近及远，这是人类生活中的一个事实，即使在现代信息社会也不例外。人如果将自己同自然界对立起来，将自己仅仅看作认识主体，将自然界仅仅看成认识对象，那么，人在自然界的地位就有问题了，人的生命的意义和价值也就值得怀疑了。

而且是一种境界，由此解决人与天地万物的关系问题。这种生的哲学就成为仁的宇宙论根源。

孝悌也者，其为仁之本欤。就仁学的基本功能而言，我以为有以下三个层面的内容： 一、从孝的层面看仁。

自己不愿意的，不要施加于别人。这是一种宇宙关怀，具有深远意义，应当引起深思。这一点程颢、王阳明都有过详细解释。这一点曾受到墨家的批评，更受到当代人的批评，认为不能做到一视同仁。因此，人与自然界处在有机生命的统一体中。由此而产生的价值原则，与近代以来的平等原则并不必然构成矛盾。

孔子对子夏说，汝为君子儒，无为小人儒，就是从道德实践上说的，并不是从地位或职业上说的。仁学包含了道德上的人格平等和尊严等内容，这一点在己所不欲，勿施于人这一命题中表现得很明显。

这显然是孝的基础上的进一步发展，已经超越了家族之孝。这就是儒家伦理的实质所在。

子贡是一个商人，孔子有时虽然开个玩笑，但决不卑视他。天地并无心，但人有心，天地之生理、生意即要人心来实现，这就是仁。

这一学说的意义，还在于将人视为目的而不是工具。这被认为是儒家的社会伦理。其实，在孔子之前，就有他人有心，余寸度之（《诗经》）之说，宋明儒又有人同此心，心同此理（陆象山）之说，这是对人类共同情感的肯定，也是中国文化与哲学的一个重要传统。罗尔斯作《正义论》，虽然从契约论出发，但是也有道德上的依据，这就是责任伦理。

人之所以尊贵，就在于实现天地生生之德，使万物各得其所，各遂其生，这便是仁。这种同情与尊重不是出于施舍之类，而是出于善良本性。

孔子的仁学是从孝开始的，孝被认为是家族伦理，但在孔子看来，孝首先是一种自然情感。在儒家看来，一物不遂其生，不顺其性，就如同自家身体受到伤害一样。

父母有过，也要规劝，但不要伤父母之心，这也是人之常情。人的主体性就在于参赞化育，为天地立心。

自己所愿意的，同样去对待别人。所谓万物一体，主要是从生命存在的意义上说，也就是从生理、生意上说。仁学在中国历史上发生了重要作用，对当代人类文明也有其一定的价值。三、从天地万物一体看仁。

儒家提出亲亲只是一个发端处，其进一步展开则是对人类和自然界的爱，这是有深刻道理的。重要的是，必须推及他人，将差异性与普遍性统一起来，使人人都能感受到这种爱与敬，而不是以家庭为界限，将自我与他人隔绝开来。

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仁是一种普遍的人类同情、人间关怀，也就是人类共同的情感。所谓本，是指根苗、发端处，不是西方哲学所说的本体。